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The definition of non-violence as the »Pursuit of Truth« (Satyagraha) is the basic principle of Monhandas K. Gandhi's philosophy of non-violence. The condition for overcoming our fear and becoming free in our search for truth and peace is liberation from a possessive mentality. Peace can be created and grow only when we interact with the world. In our search four essential principles guide the way. These four principles are truth, ahimsa, trusteeship and constructive action on the public level and respect, understanding, acceptance and appreciation at the personal level. In order to apply these principles it is necessary to understand the manifold ways in which humans practice violence. In addition to physical violence humans also commit an inordinately large amount of passive violence, both consciously and unconsciously. The different forms of physical violence can ultimately only be overcome by becoming conscious of and fighting against passive violence in ourselves. Living non-violence is therefore a practical necessity and it is in this that the relevance of non-violence lies for the 21st century. 1 |
La no violencia como búsqueda de la verdad |
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 Mohandas K. Gandhi (1869 – 1948)  Biografía
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1 | Regresando al primer desafío, cuando Mohandas Karamchand Gandhi desarrolló su filosofía de no violencia en Sudáfrica y deseaba una palabra apropiada para describirla, no pudo encontrar una. »Resistencia pasiva« y »desobediencia civil« no eran válidas porque él decía que no había nada de pasivo o de desobediente en el movimiento. Hasta ofreció una recompensa a quien pudiera presentarse con una palabra positiva en inglés para describir lo que él tenía en mente pero, ¡vaya!, nadie pudo. | ||
| 2 | Entonces Gandhi decidió que una palabra de sánscrito podría ser más apropiada dado que él estaba planeando regresar a India y liderar la lucha hindú por la libertad. Encontró que el término satyagraha era el que mejor describía su filosofía. Resulta de la combinación de dos palabras de sánscrito, satya, que significa »verdad«, y agraha, que significa la »búsqueda de«. Así, satyagraha significa la »búsqueda de la verdad«, lo que es importante porque es el opuesto del concepto occidental de »posesión de la verdad.« | |||
| 3 | La no violencia, por lo tanto, se puede describir como una búsqueda honesta y diligente de la verdad. También podría significar la búsqueda del significado de la vida o del propósito de la vida, preguntas que han atormentado a la humanidad durante siglos. El hecho de que no hayamos sido capaces de encontrar respuestas satisfactorias a estas preguntas no significa que no exista respuesta. Sólo quiere decir que hemos buscado sin ningún grado de honestidad. La búsqueda tiene que ser tanto externa como interna. Queremos ignorar esta búsqueda crucial porque los sacrificios que demanda conducen a una evolución. Significa apartarse de la codicia, del egoísmo, del deseo de poseer y permitir que el dominio lo tengan el amor, la compasión, el entendimiento y el respeto. Significa ser fieles a nuestra fe y religión – no es suficiente con que recemos diez veces por día sino que hagamos de las escrituras la base de nuestra existencia. | |||
| 4 | Dado nuestro estilo de vida materialista y ambicioso, hemos llegado a ser muy posesivos. Buscamos poseer, no sólo cosas materiales, sino hasta nuestras creencias espirituales e incluso la paz, si la encontramos. ¿Cuántas veces hemos escuchado decir a la gente: »Estoy en paz conmigo mismo« o, cuando los gurus les dicen a sus devotos: »Encuentren la paz y quédense con ella.« ¿Alguien puede encontrar la paz y el despertar espiritual para quedárselas en su codicia? | |||
El significado de la paz |
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| »Éste es el significado de la paz. Debe alimentar su alma y las de otros, debe multiplicarse al interactuar con los elementos.« | 5 | Una historia favorita que a mi abuelo le gustaba contarnos era la historia de un rey hindú anciano que estaba obsesionado con el deseo de encontrar el significado de la paz. ¿Qué es la paz?, ¿cómo podemos alcanzarla? y ¿cuando la encontramos, qué deberíamos hacer con ella? –eso eran algunos de los temas que lo preocupaban. A los intelectuales en su reino se los invitaba para responder a las preguntas del rey a cambio de una atractiva recompensa. Muchos lo intentaban pero no podían explicar cómo encontrar la paz y qué hacer con ella. | ||
| 6 | Finalmente alguien le dijo al rey que debería consultar al sabio que vivía en las afueras de su reino: »Es un hombre muy anciano y muy sabio,« le dijeron al rey. »Si alguien puede responder a sus preguntas, es él.« El rey fue al sabio y le planteó la eterna pregunta. Sin una sola palabra, el sabio fue hasta la cocina y le trajo al rey un grano de trigo. »En esto encontrarás la respuesta a tu pregunta,« dijo el sabio mientras colocaba el grano de trigo en la palma de la mano del rey. | |||
| 7 | Confundido pero sin desear admitir su ignorancia, el rey sostuvo el grano de trigo y regresó a su palacio. Puso llave al precioso grano dentro de una pequeña caja de oro que guardó para su seguridad. Cada mañana, al despertar, el rey abría la caja y observaba el grano para hallar una respuesta pero no podía encontrar nada. | |||
| 8 | Semanas más tarde, otro sabio que pasaba se detuvo para reunirse con el rey, quien ansiosamente lo invitó a resolver el dilema. El rey explicó cómo él le había hecho la eterna pregunta y a cambio, este sabio le había entregado un grano de trigo. »He buscado una respuesta todas las mañanas sin encontrarla.« | |||
| 9 | El sabio dijo: »Es bastante simple, Su Alteza. Así como este grano representa el alimento para el cuerpo, la paz representa el alimento para el alma. Ahora bien, si usted mantiene a este grano encerrado en una caja de oro, eventualmente perecerá sin alimentar o multiplicarse. Sin embargo, si tuviera la posibilidad de interactuar con los elementos – luz, agua, aire, tierra – crecería, se multiplicaría y pronto usted tendría un campo lleno de trigo para alimentarlo no sólo a usted sino a muchos otros. Éste es el significado de la paz. Debe alimentar su alma y las de otros, debe multiplicarse al interactuar con los elementos.« | |||
| 10 | En la búsqueda de la verdad a lo largo de la vida, siempre debemos guiarnos por el amor, la compasión, el entendimiento y el respeto, permitiendo que todo lo que tenemos interactúe en forma positiva con los elementos y ayudando a crear una sociedad de paz y armonía. Cuantas más posesiones tenemos, más tenemos que asegurarlas de aquéllos que las codician generando sentimientos de envidia y el deseo de quitarnos por la fuerza lo que los necesitados no consiguen con la compasión. | |||
Liberación del temor |
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»Estoy preparado para morir pero no existe una causa por la que esté preparado para matar.« Mohandas K. Gandhi |
11 | El éxito en conseguir entendimiento o encontrar la verdad depende de cuán honestos somos y de si podemos liberarnos a nosotros mismos de lo que nos ata. Gandhi dijo que tener liberación política o social no es suficiente. Él no quiso decir que nos volviéramos descuidados o adoptáramos una actitud de »no me importa« hacia la vida y las relaciones. Liberarse a uno mismo de lo que nos ata significa que uno debe sentir el deseo de ponerse de pie por la verdad y la justicia y no temer a las consecuencias como la pérdida de las posesiones, el trabajo o aún la vida. Solamente cuando alcanzamos ese nivel de poder espiritual es cuando la no violencia será relevante. | ||
| 12 | Cuando los racistas blancos humillaron al abuelo en Sudáfrica porque ellos no querían que un hombre »negro« viajara en la primera clase del compartimiento de un tren, él trató de conseguir el apoyo de los »no blancos« en Sudáfrica para que lucharan por sus derechos. En cambio, él se encontró con que el temor dominaba sus respuestas. »¿Qué le sucederá a mi familia? ¿A mi trabajo? ¿A mi casa y a mis posesiones?« La clase media prefería callar ante las injusticias de los blancos antes que apoyar a los otros y perderlo todo. Así fue como el abuelo descubrió la corrupción del materialismo. | |||
| 13 | Esta actitud persiste en todas partes. ¿Aún aceptamos la injusticia porque tememos sufrir o perder nuestras posesiones, nuestra seguridad? La verdadera liberación llega cuando nos podemos liberar a nosotros mismos del temor que controla nuestras vidas. En el análisis final, ésa es la clave. En realidad, esto no es algo imposible que demanda la no violencia. Cuando por ley estamos obligados a sacrificar nuestras vidas para proteger a nuestro país en guerra, no preguntamos quién se hará cargo de la familia o qué pasará con mis posesiones. Simplemente vamos sabiendo que podríamos no regresar. Este es el sacrificio que un gobierno impone a una persona. Entonces, ¿por qué le resulta tan difícil a esa misma persona hacer el mismo sacrificio por la justicia, la ética y los valores? | |||
| 14 | »Estoy preparado para morir pero no existe una causa por la que esté preparado para matar«, dijo Gandhi. | |||
Los principios fundamentales de la no violencia en el ámbito público |
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»Sólo soy un buscador de verdad. Afirmo de haber encontrado un camino hacia ella. Afirmo de hacer un esfuerzo incesante para encontrarla. Pero admito que todavía no la he encontrado. Encontrar la verdad llena equivale a realizarse a si mismo y a su destino, es decir, volverse perfecto. Estoy dolorosamente consciente de mis imperfecciones, pero en esto consiste toda la fuerza que tengo, porque es una cosa poco frecuente en un hombre que sepa de sus limitaciones.« Mohandas K. Gandhi |
15 | Los cuatro principios fundamentales de la filosofía de Gandhi son bastante simples de comprender e implementar. En el ámbito público los cuatro principios son: verdad, ahimsa, fideicomiso y acción constructiva. En el ámbito personal los cuatro principios son: respeto, entendimiento, aceptación y apreciación. | ||
| 16 | El significado de la verdad es, por supuesto, obvio. Debemos recordar que la verdad tiene muchos lados y es siempre cambiante. Lo que hoy parece cierto puede no ser verdadero mañana. O lo que parece ser la verdad para nosotros no necesariamente parecerá ser la verdad para otros. Por lo tanto, no podemos decir que somos los dueños de la verdad y que por ello nuestro entendimiento o nuestra verdad son correctos. Debemos desarrollar la habilidad de mirarlo todo desde perspectivas distintas y tener la humildad para entender que podríamos estar equivocados. | |||
| 17 | Ahimsa es la palabra en sánscrito para la no violencia total, es decir, la no violencia en el pensamiento, en la palabra y en los hechos. Mi abuelo reconoció las limitaciones de ahimsa. Vivir del modo en que nosotros lo hacemos en la no violencia total podría no ser posible para todo el mundo. Podría no ser posible, incluso, para alguien. Aún así, debería ser el objetivo de todo individuo del mismo modo que lo es el conseguir una calificación »A+« para un estudiante que va a la escuela. Si un estudiante va a la escuela con la idea de que nunca conseguirá una calificación »A+«, ese estudiante está en problemas. Esa persona ya se ha descalificado a sí misma y por lo tanto, sólo se encaminará a no lograrlo. | |||
| 18 | Fideicomiso es concepto particular que necesita ser entendido correctamente. Cada individuo tiene el talento o habilidad para alcanzar objetivos. Explotamos ese talento o habilidad para beneficios personales en la creencia de que »nos pertenece« el talento o habilidad. Gandhi dijo que no somos dueños del talento sino que Dios nos designa »fideicomisarios« y de este modo debemos utilizar el talento para ayudar a otros, menos afortunados o talentosos que nosotros. Pero este »dar«, »compartir« o »ayudar« no debe inmovilizar al que recibe. | |||
| 19 | Es una línea muy delgada que divide la »lástima« de la »compasión« y a menudo las confundimos. La lástima degrada y oprime mientras que la compasión inspira tanto al que da como al que recibe. Lástima es darle a un hambriento dinero para que compre comida o alimentarlo en comedores populares. Cuando alimentar se transforma en un fin en sí mismo entonces estamos causando un problema. Alimentar debería ser un medio para contribuir a la acción. Al alimentar al hambriento lo hacemos dependiente de las donaciones. | |||
| 20 | Por otra parte, la compasión requiere que nos involucremos en encontrar formas en que se pueda ayudar a los desafortunados a convertirse en ciudadanos autosuficientes. La ayuda que reciben debería ser aquella que les permita reconstruir la confianza en ellos mismos y el autorespeto, destruidos por la pobreza y la opresión. | |||
| 21 | La acción constructiva es el corolario natural del fideicomiso. Significa involucrarse en encontrar soluciones constructivas a los problemas. Generalmente estamos tan preocupados con nuestro propio Yo que no tenemos tiempo para nadie ni para nada. A menudo queremos cargar la responsabilidad en los hombros de otra persona. Generalmente, los hombros del gobierno, aún con importantes limitaciones. Los burócratas o trabajadores sociales pagados no siempre tienen la compasión necesaria para este tipo de trabajo. En 1970 seis jóvenes en la Ciudad de Mumba, en India, cada uno trabajando para su sustento y comprometidos con la crianza de sus hijos, decidieron encontrarle una solución a la abrumadora cantidad de personas sin hogar en la ciudad con crecimiento descontrolado. | |||
| 22 | Aplicando la filosofía de Gandhi sobre el fideicomiso y la acción constructiva, este grupo, liderado por Mahipat Rao Mohite, reunió a más de 500 personas sin vivienda y les planteó el desafío de llegar a formar parte de la solución ahorrando una moneda por día para reunir el capital necesario y de este modo lanzar un proyecto económico. Mohite podría haber buscado donaciones o solicitado subsidios pero eso haría sentir a las personas sin hogar que podrían pedir lo que necesitaran y recibirlo en bandeja. | |||
| 23 | Mohite dijo que las personas sin vivienda tendrían que ahorrar, en forma colectiva, una moneda por día. La mayoría de la gente habría considerado esto como un imposible o aún como algo despiadado pedirle a alguien que ahorrara una moneda por día cuando no sabían de dónde llegaría el próximo alimento. Sin embargo, las personas sin vivienda aceptaron el desafío y con el impulso de Mohite ahorraron el equivalente de 11,000 dólares en aproximadamente 19 meses. | |||
| 24 | El dinero se utilizó para iniciar en 1971 una pequeña fábrica textil con telares mecánicos de segunda mano dentro de una construcción metálica en el pueblo de Vita cerca de Sangli, a unos 322 kilómetros al sur de Mumbai. 70 personas sin hogar fueron enviadas al pueblo para trabajar en la fábrica de propiedad en común bajo la guía de Mohite y sus amigos hasta que estas personas sin hogar estuvieran capacitadas para manejar el negocio por su cuenta. Hoy, todos aquellos que contribuyeron al capital han regresado a su pueblo, viviendo de las ganancias de sus cuatro fábricas textiles, disfrutando de un nivel de vida mucho mejor y teniendo la posibilidad de enviar a sus hijos a la escuela primaria y secundaria. | |||
| 25 | Las personas sin hogar continuaron ahorrando dinero y en 1978 abrieron el Sangli Jilla Kranti Cooperative Bank en la Ciudad de Mumbai. Hoy el Banco tiene 7 sucursales y un total de activos de $2 millones. Éste es un ejemplo de lo que Gandhi quiso decir con una relación de fideicomiso y acción constructiva. Mohite y sus amigos no hicieron grandes sacrificios sino que continuaron descansando y disfrutando de su tiempo de vacaciones. | |||
Los principios fundamentales a nivel personal |
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»Te voy a dar un talismán. Cuando quiera que tengas dudas o el ego se te ponga encima de tí haz el siguiente ejercicio. Recuérdate de la cara del hombre más pobre y débil que jamás has visto y pregúntate a tí mismo si el paso en el que estás pensando le servirá a él de alguna manera. ¿Tendrá algún provecho? ¿Le pondrá en condiciones de controlar su vida y destino propios? En otras palabras, ¿conducirá a swaraj [libertad] para los milliones de pobres y espiritualmente hambrientes? Luego vas a encontrar que tus dudas y tu ego se han disuelto.« Mohandas K. Gandhi |
26 | Los cuatro principios de no violencia que han de ser practicados por las personas comienzan con respeto. Debemos respetarnos a nosotros mismos, respetar a los otros y respetar nuestra relación con toda la creación. Hay un mito que persiste, especialmente en Occidente, de que somos individuos independientes sin responsabilidades hacia los demás. Una sociedad unida no puede construirse con individuos que van en distintas direcciones. Para alcanzar la armonía y la unión debemos aceptar el hecho de que somos inter-dependientes, inter-relacionados e inter-lazados trabajando juntos para construir una sociedad humana. | ||
| 27 | No es suficiente con respetar a los seres humanos. También debemos respetar a las diferentes culturas, los diferentes modos de vida y los diferentes sistemas de creencias. El peligro aparece cuando nos volvemos competitivos, cuando creemos que nuestra manera es la única y la mejor e intentamos imponérsela a los otros. Asumir que nuestra manera es la mejor significa decir que »poseemos« la verdad. Cuando aceptamos que los otros también podrían tener razón entonces nos unimos a otros en una búsqueda honesta de la verdad. | |||
| 28 | La religión, explicó mi abuelo, es el comienzo de un viaje espiritual. Cuando llegamos a entender la religión apropiadamente alcanzamos una comprensión de la espiritualidad que es la aceptación y el respeto por diferentes formas de adoración. La salvación llega cuando alcanzamos la cima. Cuando la creación y nosotros somos uno y la creación es una con nosotros. | |||
| 29 | La comprensión se alcanza cuando aprendemos quiénes somos y cuál es nuestro rol en toda la creación. En nuestra arrogancia creemos que los seres humanos no somos parte de la naturaleza. Estamos aquí para conquistarla. En nuestro intento por conquistar la naturaleza, destruimos nuestro hábitat y no podemos esperar sobrevivir por mucho tiempo. | |||
| 30 | La aceptación se alcanza cuando aceptamos las diferencias – físicas y filosóficas – entre los seres humanos. Cuando estas diferencias comienzan a desaparecer entonces nos aceptamos mutuamente como seres humanos y nos liberamos de las etiquetas que mantienen a las personas separadas. | |||
| 31 | La apreciación de nuestra humanidad se alcanza en esta etapa. | |||
Violencia física y violencia pasiva |
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 con Arun de seis años, y a la derecha, Kastur, Manilal y Sushila Gandhi','Cerrar'))
Mohandas K. Gandhi con su nieto Arun(detalle) |
32 | La mejor manera, sin embargo, de comprender la filosofía de Gandhi con respecto a la no violencia es entender en primer lugar hasta dónde llega la violencia que ejercemos, en forma consciente o inconsciente, todos los días de nuestras vidas. Mi Abuelo me hizo consciente de la violencia en la sociedad, incluida la violencia dentro de mí mismo, al pedirme que hiciera un árbol familiar de violencia siguiendo los mismos principios de un árbol genealógico. | ||
| 33 | Dijo: »La Violencia tiene dos hijas – física y pasiva. Ahora, todos los días antes de que te vayas a dormir, me gustaría que escribieras debajo de cada título todo lo que experimentaste durante el día y la relación que existe con la violencia en cada uno de ellos.« | |||
| 34 | Tuve que ser honesto y escribir sobre mis propios actos de violencia durante el día. Esto significaba que todas las noches tenía que analizar mis actos y si descubría que eran violentos entonces el acto tenía que colocarse en el lugar apropiado. Era un excelente modo de introspección y reconocimiento de la propia violencia. | |||
| 35 | Gandhi enfatizó la necesidad de comprender la multiplicidad de formas en las cuales los seres humanos practicamos la violencia. Además de la violencia física – guerras, matanzas, golpizas, asesinatos, violaciones, etc. – cometemos una extraordinaria cantidad de actos de violencia pasiva tanto conscientes como inconscientes que adoptan la forma de odio, prejuicio, discriminación, opresión, apodos, burlas, miradas de arriba abajo a la gente, palabras desatentas dichas a otras personas, clasificación de la gente por su religión, su nivel económico, su género, sus hábitos y millones de otras maneras en las que nuestras acciones o aún la inacción lastiman a las personas. En un mundo egoísta, centrado en nosotros mismos, ignoramos la plegaria de la gente, continuamos con el sobreconsumo de los recursos del mundo y la creación del desequilibrio económico. | |||
| 36 | La relación que existe entre la violencia pasiva y la violencia física es la misma que entre la gasolina y el fuego. Los actos de violencia pasiva generan ira en la víctima y como la víctima no ha aprendido a utilizar la ira en forma positiva, la víctima hace un mal uso de ella y genera violencia física. Así, es la violencia pasiva la que enciende la mecha del fuego de la violencia física, lo que significa que si queremos apagar el incendio de la violencia física tenemos que cortar el suministro de combustible. | |||
| 37 | Generalmente negamos nuestra propia violencia porque la ignoramos o porque estamos condicionados a ver a la violencia solamente en su manifestación física, en donde utilizamos la fuerza física. Sin embargo, no consideramos a la opresión en todas sus formas como modos pasivos de violencia. | |||
El problema de la ira |
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| 38 | Si a Gandhi le preocupaba liberar a la India de las ataduras imperiales de Gran Bretaña, más aún le preocupaba liberar a la sociedad humana del dominio absoluto de la cultura de la violencia. Existe una cultura profundamente enraizada y difundida en la que la mayoría de nosotros hemos llegado a creer que la violencia es inherente a nuestra naturaleza. Hay un problema con este argumento. Si la violencia realmente está en nuestra naturaleza, ¿por qué necesitamos institutos de artes marciales y academias militares que nos enseñen a pelear y matar? ¿Por qué no nacemos con estos instintos? | |||
| 39 | El hecho es que no es la violencia la que está en nuestra verdadera naturaleza sino la ira, el combustible que genera la violencia. La ira es, utilizando una analogía eléctrica, el fusible que nos advierte sobre un mal funcionamiento. Sin embargo, tristemente, hemos aprendido a no dar un buen uso a la ira en lugar de utilizarla de modo inteligente porque la cultura de la violencia se basa en la necesidad de controlar a través del miedo. Recientemente los psicólogos han concluido que un muy elevado número – más del 70 por ciento – de la violencia que abunda en las sociedades humanas es resultado de hacer un mal uso de la ira. La ira es una emoción importante que juega un papel significante en nuestras vidas y aún así la hemos ignorado por completo. | |||
| 40 | ¿Nuestra ignorancia significa que no hay nada que los seres humanos podamos hacer para detener el mal uso de la ira? Yo creo que tenemos el sentido común y la capacidad para aprender y mejorar nuestra naturaleza. En Sevagram ashram a fines de los cuarenta había dos cosas que Gandhi remarcaba en nuestras lecciones diarias. En primer lugar, que nosotros desarrollemos la habilidad para evaluarnos regularmente – en palabras de Sócrates, »Una vida no examinada no vale la pena ser vivida« – y en segundo lugar, que aprendamos a dirigir la ira para darle un uso constructivo más que un abuso destructivo. | |||
| 41 | Nos dijo que la ira es como la electricidad – tan poderosa y útil cuando se la utiliza con inteligencia, pero tan destructiva y mortal cuando se abusa de ella. Como sucede con la electricidad, la energía de la ira debe ser dirigida en forma inteligente para que sirva a la humanidad en forma constructiva. Escribir un diario sobre la ira es una de las maneras de registrar el episodio ofensivo para la posteridad. Sin embargo, la intención no debería ser simplemente eliminar la ira de nuestro sistema sino encontrar una solución equitativa al problema que causó esa ira. Un problema que se ataca de raíz ahorra mucho daño. | |||
La relevancia de la no violencia para el siglo XXI |
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The Official Mahatma Gandhi eArchive & Reference Library. Por Mahatma Gandhi Foundation. Sitio webComplete Site on Mahatma Gandhi. Por Bombay Sarvodaya Mandal. Sitio webMahatma Gandhi Research and Media Service. Por GandhiServe Foundation. Sitio webGandhi Museum & Library. Por Mani Bhavan Gandhi Sangrahalaya. Sitio webM.K. Gandhi Institute for Nonviolence Sitio web
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42 | Resulta difícil hacer compatible el pensamiento de Gandhi con respecto a la teoría moderna de que la no violencia es simplemente una estrategia de convivencia. En palabras de Gandhi, la no violencia »no es un abrigo que puedes usar hoy y quitártelo mañana«. Si bien Gandhi enfatizó la necesidad de la espiritualidad en la práctica de la no violencia, ésa no fue la única razón por la cual él creía que la no violencia debe ser un modo de vida. Para Gandhi, vivir la no violencia era una necesidad práctica. A menos que uno la viva, no es posible practicarla. Así como se nos requiere crear una completa cultura de violencia a nuestro alrededor para practicar la violencia, necesitamos crear una cultura de no violencia que nos rodee para practicar la no violencia. | ||
| 43 | La complejidad de la necesidad de la no violencia para Gandhi tiene que entenderse de modo holístico y no en forma dogmática. Resulta desafortunado que la mayor parte de los estudiosos hayan visto a la no violencia únicamente como oposición a la violencia física. No podemos apreciar hasta dónde llega la no violencia hasta que entendamos cómo se practica la violencia en nuestra sociedad hoy en día. Así como la ausencia de guerra no significa que haya paz; un estado de calma superficial en la sociedad no indica la falta de confusión y conflicto. | |||
| 44 | Estamos construyendo mega ciudades urbanas alrededor del mundo que no tienen alma ni sustancia. Ignoramos la pregunta básica – ¿puede estar unida una sociedad, tener compasión y brindar protección si a cada miembro se le enseña a ser egoísta y centrado en sí mismo? En términos de Gandhi, la sociedad es una familia que ha crecido y debería poseer las mismas características positivas – compasión y unión. Sin embargo, la sociedad materialista que hemos creado no sólo acoge al egoísmo sino que lo incentiva en nuestros hijos cuando les aconsejamos que sean exitosos cualquiera sea el costo. La violencia pasiva supura en toda sociedad hasta llegar a ser insoportable y eventualmente estalla en violencia física. Accidentalmente nos lleva a replantear nuestro concepto de justicia. En un mundo inserto en la cultura de la violencia, la justicia que se transforma en venganza – ojo por ojo, decía Gandhi, sólo hace que el mundo entero permanezca ciego. En una cultura de no violencia, la justicia significaría reforma mediante el reconocimiento de que aquéllos que hacen el mal, lo hacen por ignorancia o atenuando las circunstancias. Castigar a la persona, en lugar de resolver el problema, sólo agrava a la violencia física que se refleja en el delito y la violencia. | |||
| 45 | La historia de la estrella de mar nos deja una buena lección moral. Una vez un hombre fue a caminar por la playa a la mañana temprano. Aun faltaban minutos para el amanecer. En la neblina, vio a alguien cerca de la orilla que levantaba algo y lo arrojaba al agua. Por curiosidad, fue a averiguar de qué se trataba y entonces le dijeron que durante la noche, había marea alta, lo que dejaba a todas las estrellas de mar al descubierto y cuando el sol salía, se morían todas. Nuestro hombre curioso observó la orilla y vio que había miles de estrellas de mar varadas. Dijo: »Usted no va a poder salvar a todas estas estrellas, entonces ¿cuál es la diferencia?« El Buen Samaritano, aún ocupado en arrojar la estrella al agua y con otra en la mano para hacer otro tanto se dio vuelta y dijo: »Para este tío significará una gran diferencia.« Claramente, la enseñanza es que no deberíamos sentirnos abrumados por el estado del mundo y no hacer nada para cambiarlo. Gandhi siempre pensó que los pequeños actos de cambio finalmente pueden conseguir una gran diferencia. | |||
| 46 | La elección ante la humanidad, para citar las palabras de Gandhi, es bastante simple: »Nosotros tenemos que representar el cambio que desearíamos ver.« A menos que cambiemos individualmente, nadie lo hará en forma colectiva. Durante generaciones hemos estado esperando que el otro cambie primero. Un cambio de sentimientos no se puede legislar, tiene que surgir de la convicción. | |||
| 47 | La pregunta que nos tenemos que hacer es, por lo tanto, no si la no violencia es relevante sino si deseamos alejarnos de la ambición, el egoísmo y todos los atributos negativos que gobiernan nuestras vidas para pasar a los atributos positivos del amor, la compasión, la comprensión y el respeto. La decisión es nuestra. Ésa es la esencia del mensaje de Gandhi. |
M.K. Gandhi Institute for Nonviolence. 
M.K. Gandhi Institute for Nonviolence.
arun@totalnonviolence.orghttp://www.gandhiinstitute.org/AboutUs/Founders.cfm
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