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Introducción

La ética del consenso de Kwasi Wiredu

Un modelo africano


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  El filosofar intercultural consiste esencialmente en el polílogo mismo de las culturas y tradiciones. Por esta razón este número de nuestra revista está dirigido hacia una determinada región del mundo que por lo general no se incluye en el mapa de la filosofía. Como un paso inicial para hacer más fructífera nuestra reflexión, incluiremos entonces en este polílogo algunas voces que casi no se han escuchado.


»Parece que el proyecto de una ética del consenso ofrece muchos puntos valiosos sobre los cuales hay que reflexionar en un polílogo intercultural. Esto se justifica desde el punto de vista de una ética de validez universal, pero también en relación a la solución de conflictos regionales.«

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  Un proyecto africano contemporáneo de filosofía como tema de discusión nos parece muy interesante por dos motivos. Primero, porque queremos contribuir a situar en el centro del debate filosófico mundial teorías de filósofos y filósofas de Africa hasta ahora marginalizadas. Segundo, porque nos parece que el proyecto de una ética del consenso ofrece muchos puntos valiosos sobre los cuales hay que reflexionar en un polílogo intercultural. Esto se justifica desde el punto de vista de una ética de validez universal, pero también con relación a la solución de conflictos regionales. La discusión del enfoque de la ética del consenso, a través de diferentes autores, muestra caminos para profundizar la reflexión.

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  El proyecto de una ética del consenso de Kwasi Wiredu, recoge de manera fructificante los resultados del debate sobre la existencia de una filosofía africana o sobre lo africano en la filosofía y en esa medida es representativo de las corrientes principales de hoy en la discusión de los filósofos y filósofas de ese continente. Este debate que se puede considerar también como una confrontación entre etnofilosofía y filosofía académica, surge como una señal de superación de ese conocido estereotipo que postulaba la incapacidad de los africanos y africanas para pensar filosóficamente y para encontrar su propia identidad tras años de racismo, colonialismo y neocolonialismo. La filosofía africana, marcada durante los últimos treinta años por aquel debate, ha logrado ya un fundamento sobre el cual, consciente y libremente, se puede filosofar atendiendo las condiciones históricas, sociales y culturales propias y también recorriendo a las tradiciones de otros continentes.

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  El enfoque de Kwasi Wiredu hace mucho tiempo que ya ha ido más allá de ese debate de principios. En su filosofar, él se ocupa críticamente tanto de las tradiciones y visiones del mundo en Africa como del filosofar europeo, para encontrar soluciones a los problemas actuales de los países africanos. Wiredu se ha distanciado de las posiciones extremas del debate anterior. Mantenido una distancia crítica tanto frente a las tradiciones y enfoques de pensamiento en Africa como frente a la filosofía europea, él ha buscado crear nuevos enfoques de pensamiento a partir de un trabajo de síntesis. (Los partidarios de la etnofilosofía, recorriendo a las raíces del pensamiento precolonial, pretenden reconstruir una autenticidad africana no falsificada; por los lados de la filosofía académica la posición consiste en considerar la tradición africana como irrelevante para el pensar y filosofar actuales.)

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  En el proyecto de Wiredu queda claro que, en lugar de asociaciones todavía habituales, la filosofía "africana" nada tiene que ver con lo exótico, con mitos y rituales. Se trata más que todo de filosofías muy comprometidas política y socialmente, que encaran los agudos problemas de un continente muy heterogéneo, las dificultades derivadas de su pasado colonial y de la situación económica y política mundial del presente. Una filosofía comprometida que se plantea los problemas inmediatos y actuales de la vida es también muy estimulante para otros contextos socio-históricos y políticos.

Anke Graneß



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